martes, 22 de abril de 2014

Tercera Sesión del III Seminario de Filosofía y Teoría Jurídica sobre H.L.A. Hart con el profesor Juan Carlos Upegui




El profesor Juan Carlos Upegui nos habla del texto "El positivismo jurídico y la separación entre el derecho y la moral" de Derecho y Moral: contribuciones a su análisis de H.L.A. Hart en la tercera sesión del Seminario de Filosofía y Teoría Jurídica Anglosajona. El título original del artículo fue publicado en la Harvard Law Review, vol. 71, No 4, pp 593 - 629 en 1958 en la traducción de Genaro R. Carrió, Buenos Aires, Depalma, 1962. 


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jueves, 10 de abril de 2014

Todos invitados al III Seminario de Filosofía y Teoría Jurídica




Este año trataremos el tema de la Filosofía del Derecho anglosajón. Información e inscripciones en el Departamento de Derecho Constitucional. Ver aquí. 

III Seminario de Filosofía del Derecho y Teoría Jurídica sobre Filosofía del Derecho Anglosajona

En esta sesión del Seminario discutimos algunos textos de Bentham y John Austin



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lunes, 31 de marzo de 2014

TEMAS DE TRABAJO PARA PARCIAL DE FILOSOFÍA DEL DERECHO



Individual o por parejas. Un máximos de 10 hojas. Una primera de introducción. Cuatro de resumen, cuatro de opinión personal y una de conclusión.

El representante del curso hará la lista de tres temas máximo por parejas o individual. 

La calificación será el trabajo pero también preguntas acerca de este. 

Temas: 

1. El concepto y naturaleza de la filosofía del derecho. El concepto de derecho de Robert Alexy  

2. Concepto de Derecho de Carlos Santiago Nino y los aspectos criticos de ambiguedad, vaguedad y carga emotiva positiva. 

3. El concepto de Derecho de Kantorowikz

4. Fórmula de Radbruch. Relevancia de dicha concepción y aspectos criticos. Juicios de Nüremberg y los francotiradores del muro de Berlín. 

5. Vencedores vencidos. Explique de que manera la película da cuenta de los juicios a los jueces nazis. Las dos posiciones de los abogados, la decisión y su motivación. 

6. El mito y la idea de justicia en Homero y Hesíodo (Thémis y Dike)

7. Solón y su idea de justicia a través de su idea de Eunomía. Bia buena y bia mala. La división de poderes y la justicia distributiva y conmutativa. 

8. Heráclito y su idea de justicia. Comparela con otras ideas de justicia que depende de la lucha como por ejemplo Von Ihering y su lucha por el derecho

9. Antígona y la idea de justicia. Puede explicarlo a través de el análisis que realiza Martha Nussbaum (Nomoi vs. Phesismata)

10. El Terrible Diálogo en las guerras del Peloponeso. El derecho internacional solo sirve entre iguales en poder. 

11. ¿Sócrates positivista o iusnaturalista? (Apologia de Sócrates y el Critón)

12.  El diálogo de Protágoras de Platón y la idea de justicia de los distintos personajes. 

13. La idea de justicia en la República de Platón y las criticas de Popper a dicha idea. 

14. La justicia conmutativa y la justicia distributiva en el capítulo V de la Ética Nicómaquea de Aristóteles. 

15. El caso Petro y la idea desde los aspectos constitucionales, interamericanos y administrativos. Desde una visión de filosofía y teoría jurídica

Apología de Sócrates



Va una versión en un audio sobre el Juicio de Sócrates o la Apología. Ver la Apología aquí. 


Parte 1 



Parte 2



Parte 3



Parte 4



Parte 5




Justicia en Protágoras de Platón - Intermezzo.




I. Intro:

El Protágoras de Platón es un diálogo que se refiere al concepto, la noción o el contenido de la justicia. Si bien es cierto, los que discuten son Sócrates y Protágoras en la casa de Calias, participan también Hippias, Prótikos, Alcíbiades y Pródicos, proponiéndo fórmulas para definir qué es la virtud y si esta puede llegar a enseñarse, a pesar de que la tengamos todos según el Mito de Prometeo y Epmeteo que relata Protágoras al comienzo de su intervención.

II. Posición filosófica en torno a la concepción de justicia - virtud:

La posición de los sofistas para definir virtud y su contenido - justicia, santidad, valor, pureza, prudencia, pudor etc. - es analizada desde las distintas perspectivas, la escéptica que estaría representada por Sócrates, la idealista representada por Protágoras, la materialista representada por Hippias la conceptual representada por Pródikos, y otras definiciones aparentemente menos elaborados como la de Alcíbiades que se refiere ¨al justo medio¨ o la de Callias que consiste en que cada uno haga lo que considera justo sin dañar al otro.

Sócrates (Platón) representa la posición escéptica porque considera que la justicia no se puede definir y por ende no se puede enseñar. Lo bueno y lo malo depende muchas veces de las circunstancias que deben ser medidas con este criterio.

Protágoras, tendría una posición más idealista, la virtud si se pueden definir y consiste en que se cumpla con todos aquellos criterios que la componen: justicia, santidad, valor, prudencia, pudor, pureza etc. -. La justicia ha sido dada a todos, según el Mito de Prometeo, pero en todo caso debe ser enseñada para que la virtud del hombre, que es primitiva en una primera época, pueda perfeccionarse. Esa medida de la virtud esta relacionada con el concepto de utilidad para la ciudad. Prótagoras podría ser considerado como uno de los primeros utilitaristas, ya que afirma que la enseñanza de la virtud (justicia) esta encaminada al beneficio de la ciudad.

Hippias representa la posición iusnaturalista por excelencia. Solo interviene en el Intermezzo, ya que Alcíbiades lo manda a callar cuando trata de opinar sobre el poema de Simónides. La opinión iusnaturalista se aprecia cuando Hippias al tratar de resolver el debate entre Sócrates y Protágoras (si el debate debe ser corto o largo) considera que la ¨ley es tirana de los hombres¨ y  ¨opone su férula a la Naturaleza¨. Según Hippias solo los más sabios de Grecia pueden ¨descubrir¨ que es lo justo porque estos se unen como parientes ligados como conciudadanos por obra de la naturaleza (¨lo semejante es pariente de los semejante¨).

Por último Pródikos representa al analítico de nuestros días. Según este sofista hay que tener en cuenta para definir justicia el uso cotidiano de las palabras, la diferenciación con otros conceptos semejantes y sus posibles giros idiomáticos para poder llegar a una definición aceptada de lo que es virtuoso ¿No sería el primer H.L.A Hart o Raz?. Pródikos le responde a Sócrates cuándo le pregunta que querría decir Pittákos cuando afirma que ¨es¨ difícil ¨ser¨ bueno. Pródikos le responde a Sócrates que por ¨difícil¨ entendiende algo ¨malo¨, pero poco después habla de la dificultad de Pittakos ¨el no distinguir bien el significado de cada palabra¨ porque era natural de Lesbos. 


III. Intermezzo:

Vamos a analizar en este post, solo una parte del diálogo que denominaremos Intermezzo. Este pasaje comienza cuando Protágoras después de defender su oficio de poder enseñar la virtud para el perfeccionamiento a través del Mito, el discurso y las comparaciones entre ¨lo que puede ser bueno para uno, no puede ser bueno para otro¨ (el estiércol es bueno para las plantas pero no es bueno para los retoños), es requerido por Sócrates para que responda sus preguntas de manera breve.

Dice Sócrates al respecto:


Prótagoras, da la casualidad de que soy un hombre olvidadizo, y si alguien me habla largamente me olvido de qué iba el asunto. Asimismo, si por un casual fuera algo sordo, creerías preciso hablarme más alto que a los demás si fueras a conversar conmigo, por lo que también ahora, puesto que has topado con un olvidadizo, dame las respuestas concisas y hazlas más breves si he de seguirte

Una vez sugerido esto Protágoras le dice:

Sócrates yo ya he llegado a combatir verbalmente con muchos hombres, y si hubiera hecho lo que tú me exiges y hubiese dialogado como pedía mi oponente que dialogase, no parecería yo mejor que nadie ni habría surgido el nombre de Prótagoras de entre los griegos. 
Después de que no se llega a un acuerdo sobre si la conversación debe realizarse de forma breve y concisa - lacónica - como requiere Sócrates, o larga y pausada como pretende Protágoras, Sócrates amenaza con retirarse de la casa de Calias, pero este lo impetra para que no lo haga. Es en este momento cuanto se exponen tres posiciones en torno a qué debe hacerse.

i. La posición de Calias: Se da después de cuando Sócrates hace las comparaciones con los corredores de velocidad (Crisón de Himera) y los corredores de fondo o de maratón, que sería como dijimos en clase al que le gusta jugar en cancha de tenis rápida (Roger Federer) o en cancha de ladrillo (Nadal). Sócrates prefiriría jugar a lo Federer, de manera rápida, mientras que Protágoras a lo Nadal, en cancha más lenta, haciendo discursos largos y cansando al oponente a través de su retórica.

Critias dice entonces: 

Sócrates, me parece que Protágoras habla de manera justificada al juzgar que le debe ser permitido discutir como quiere, y a ti, a tu vez, tal como quieres
Esta frase que parece ser muy simple ha dado lugar por ejemplo a definiciones de justicia aparentemente más elaborada como por ejemplo la regla de oro ¨sum cuique¨ ¨a cada quien lo suyo¨.

ii. Posición de Alcíbiades: Alcíbiades, amigo de Sócrates, media en el asunto y establece que el conflicto entre los discursos largos o breves debe resolverse siguiendo la fórmula ¨del justo medio¨ y que cada uno manifieste su propia opinion... continuará... (Sin acabar) 

El Mito de la Caverna de Platón - explicación animada




Mucho se ha discutido acerca de lo que nos quizó decir Platón con ¨El Mito o la Alegoría de la Caverna¨ del libro VII de la República. Aquel cuarto oscuro en donde se encuentran unos prisioneros atados de cuello, pies y manos en donde solo ven las sombras de sí mismos y de unos figuras de madera que son reflejadas por un enorme fuego que se encuentra al fondo de este cuarto oscuro.

¿Qué pasaría si uno de los prisioneros fuera desatado? Con dificultad y dolor en los ojos vería el fuego y los objetos que estan siendo reflejados en el fuego. Platón va más allá cuando le cuenta este Mito a Glaucón en la República, y qué pasaría si además el prisionero liberado es obligado a subir la escarpada cueva y encontrarse con el mundo exterior, vería entonces los objetos reales que son iluminados por el sol. Y de nuevo, qué pasaría si el ex - prisionero se atreviera a mirar el sol que ilumina estos objetos terrenales ¿No descubriria la verdad y la justicia sobre todas las cosas? como al mirar el fuego de la cueva que refleja los objetos ¿no sería la comprensión del fuego y del sol la comprensión de la verdad?

Explica Simon Blackburn en un libro que recomiendo para estas vacaciones de Semana Santa sobre "La Historia de la República de Platón" (Barcelona, Madrid, 2007) "la fuerza de la alegoría del Mito de la Caverna de Platón es directamente proporcional a su falta de especificidad" (p. 106), y se puede dar una interpretación religiosa, subir de la caverna y ver el sol es encontrar a Dios, una interpretación poética o una interpretación cientifica, subir de la caverna y ver el sol es encontrar la verdad y esta experiencia se da a través de la educación.

Para otros con este pasaje se apreciaría la división entre el mundo sensible, que son apariencias y sombras, y el mundo de la razón, que sería el mundo de las ideas y que se aprecia solo a través del conocimiento. La interpretación sigue abierta y seguirán corriendo rios de tinta sobre lo que nos quizó legar Platón en este pasaje...

Citando al mismo Platón:
¨El sol no es pues la vista, sino su principio, el cual pertenece a su vez el reino de lo visible... El sol es a la vista y a sus objetos, en el reino de lo visible, lo que el bien es a la inteligencia, y a lo aprehendido por ella en el reino de lo intelegible" (La República, VI, 508b - c)
Aquí el Mito de la Caverna en una versión animada dirigida por Sam Weiss, con ilustraciones de Dick Oden y música de Larren Wolff:



Y aqui uno en español para los interesados: